martes, 13 de agosto de 2013

La eutanasia

La muerte sin dolor... 
¿estaríamos desafiando a la naturaleza?
Un post que vale la pena leer

 ¿Qué es la Eutanasia?

La eutanasia es la acción o inacción hecha para evitar sufrimientos a personas próximas a su muerte, acelerándola ya sea a sabiendas de la persona o sin su aprobación. Se puede considerar también como el hecho de morir sin experimentar dolor. 


 Clasificaciones de Eutanasia


Algunas instituciones medicas no aceptan la distinción terminológica entre «activa» y «pasiva», porque lleva a confusión. Consideran que la eutanasia es siempre deontológicamente condenable, y que es distinta del acto médico de suspender un tratamiento inútil. 

Eutanasia directa: Adelantar la hora de la muerte en caso de una enfermedad incurable. Esta a su vez posee dos formas: 

Activa: Consiste en provocar una muerte indolora a petición del afectado; el caso más frecuentemente mostrado es el cáncer, pero pueden ser también enfermedades incurables como el sida. Se recurre, como se comprende, a sustancias especiales mortíferas o a sobredosis de morfina. 

Pasiva: Se deja de tratar una complicación, por ejemplo una bronconeumonía, o de alimentar por vía parenteral u otra al enfermo, con lo cual se precipita el término de la vida; es una muerte por omisión. 

dijo:De acuerdo con Víctor Pérez Varela, «la eutanasia pasiva puede revestir dos formas: la abstención terapéutica y la suspensión terapéutica. En el primer caso no se inicia el tratamiento y en el segundo se suspende el ya iniciado ya que se considera que más que prolongar el vivir, prolonga el morir». 
Debe resaltarse que en este tipo de eutanasia no se abandona en ningún momento al enfermo.
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Eutanasia indirecta: Consiste en efectuar procedimientos terapéuticos que tienen como efecto secundario la muerte, por ejemplo la sobredosis de analgésicos, como es el caso de la morfina para calmar los dolores, cuyo efecto agregado, como se sabe, es la disminución de la conciencia y casi siempre una abreviación de la vida. Aquí la intención, sin duda, no es acortar la vida sino aliviar el sufrimiento, y lo otro es una consecuencia no deseada. Entra así en lo que desde Tomás de Aquino se llama un problema de doble efecto, que resulta previsto pero no buscando que sea adelantada la muerte del paciente. 

 ¿Por qué elegir la eutanasia?

 Críticas

El derecho a elegir sobre mi vida


¿Dios da la vida y sólo él la puede quitar?

Sobre este punto se puede tomar de varias maneras:


 Los que crean en Dios y consideren que él es el dueño de sus vidas y estén en contra de la eutanasia. 

 Los que no crean en Dios (o Dioses) y deseen morir para acortar una agonía y sufrimiento en caso de enfermedad letal 

 Los que tengan un punto de vista intermedio sobre el asunto, osea, los creyentes que interpretan de forma diferente el credo.
 


 Respetando puntos de vista


NADIE, puede imponerle a otro una conducta sobre su cuerpo y su vida, es un tipo de discusión similar a la del aborto, pero nosotros somos los dueños de nuestras vidas y podemos hacer con ella lo que queramos, el caso de la eutanasia es el derecho a elegir si quiero tener una agonía larga y sufrida o abreviar el proceso mediante una muerte asistida (que debería de ser siempre consentida), la sociedad no le debe imponer al ciudadano un criterio religioso o moral para decidir sobre su cuerpo, si así fuese, sería una violación la libertad. 

El dilema médico



En líneas generales, se podría decir que el debate actual está acentuado más que en las actuaciones de los ciudadanos en sí, sobre todo en la propia práctica médica, es decir, en la intervención del médico en este acto, toda vez que, de acuerdo con lo estipulado en el Código de Deontología Médica de la Organización Médica Colegial “el médico nunca provocará intencionadamente la muerte de ningún paciente, ni siquiera en caso de petición expresa por parte de éste”. 


El dilema Jurídico, eutanasia y suicidio asistido


Los numerosos intentos por modificar el estatus legal de la eutanasia durante el siglo XX tuvieron poco éxito. De hecho, esta práctica no se reconoce o se considera ilegal en una gran mayoría de estados. Sin embargo, en algunos estados europeos o norteamericanos existe una cierta tolerancia con la condición de que se respeten algunas reglamentaciones, esta de más aclarar que se puede considerar asesinato el ayudar a alguien a morir. 

EJ: 

 Alemania: desde el 2010, la eutanasia pasiva con consentimiento del paciente es legal. 

Bélgica: la eutanasia activa fue despenalizada en 2002 bajo ciertas condiciones, aunque ya se había practicado en miles de casos antes de la aprobación de la ley. 

 México: la eutanasia pasiva es legal en algunos estados. 

 Noruega: la eutanasia es ilegal pero las penas son reducidas cuando se practica con el consentimiento del paciente o sobre un paciente desahuciado. 

 Países Bajos: la eutanasia, incluyendo el suicidio asistido, es legal desde 2002. 

 Suiza: el suicidio asistido y la eutanasia pasiva son tolerados. 

 Japón: existe un marco legal tanto para la eutanasia activa como pasiva. Sin embargo, hasta ahora, la política sobre eutanasiaparece estar marcada por dos casos en que los médicos fueron declarados culpables por no cumplir con todas las condiciones. 



Derechos del enfermo moribundo



Ciertamente. El derecho a una auténtica muerte digna incluye:


El derecho a no sufrir inútilmente. 
 El derecho a que se respete la Libertad de su conciencia. 
 El derecho a conocer la verdad de su situación. 
 El derecho a decidir sobre sí mismo y sobre las intervenciones a que se le haya de someter. 
 El derecho a mantener un diálogo confiado con los médicos, familiares, amigos y sucesores en el trabajo. 
 El derecho a recibir asistencia espiritual (si lo desea).
 


Eligiendo morir

Este vídeo es de una eutanasia real, no es gore, sólo se ve al señor donde se queda dormido, el momento real de la muerte no se ve, esta editado, pero es un claro ejemplo de como una persona puede morir dignamente, sin dolor o sin soportar una agonía larga y desagradable. Lo presento de forma respetuosa y sin morbo, mi respeto para el señor y la familia. 

¿Cómo preferirías morir, con una agonía larga y una incapacidad casi que total, o una muerte rápida y sin dolor?



 El caso de Ramón Sampedro



Ramón Sampedro (Puerto del Son, 5 de enero de 1943 – Boiro, 12 de enero de 1998) fue un marino y escritor español. Tetrapléjico desde los 25 años, desarrolló una intensa actividad de petición judicial para poder morir y que la persona o personas que le auxiliasen no incurriesen en delito, dado que su estado lo incapacitaba para hacerlo sin ayuda externa. 

A la edad de 25 años sufrió un accidente, al tirarse de cabeza al agua desde una roca un día de resaca marítima, que le dejó tetrapléjico y postrado en una cama para el resto de su vida. 

Ramón murió en Boiro el 12 de enero de 1998 por envenenamiento de cianuro potásico, ayudado por su amiga Ramona Maneiro. Ésta fue detenida días después pero no fue juzgada por falta de pruebas. Siete años después, una vez que el delito hubo prescrito, Ramona admitió en televisión haber facilitado a Ramón el acceso al veneno que le causó la muerte y haber grabado el vídeo donde éste pronunció sus últimas palabras. 
Después de la muerte de Sampedro muchas personas afirmaron haber sido los culpables emulando la obra literaria Fuenteovejuna donde un pueblo se culpaba en forma colectiva para evitar el castigo de alguien individual.
 

Entrevista a Ramón, escuchemos sus argumentos







Mar adentro



La película se basa en la historia real de Ramón Sampedro, marinero, que tras un accidente en su juventud queda tetrapléjico y permanece postrado en una cama durante cerca de 30 años y que desea morir dignamente. Su mundo es su habitación y a ella llegan Julia, su abogada (que padece CADASIL), y Rosa, una vecina que intenta convencerlo de lo interesante que puede ser la vida. La gran personalidad de Ramón cambia por completo los principios de las dos. 


PELÍCULA COMPLETA





 Conclusión




Ya sea que estemos a favor o en contra hay algo que debemos tener siempre presente, y es que todos tenemos el derecho a decidir sobre nuestra vida sin que los conceptos morales de los demás me afecten, esto porque puede que yo no los comparta. 
Si algunos animales domésticos cuando están gravemente enfermos los dormimos para evitar que sufran ¡por qué no lo hacemos con un ser humano?, claro esta que debería haber un consentimiento de la persona que va a fallecer pero es una muestra de amor ayudarle a partir sin dolor.
 

dijo:"Nuestra sociedad moderna ha hecho de la muerte una tragedia porque no sabemos comportarnos con ella (...). La evitamos. Retiramos a los moribundos del mundo de los vivos, lo que es una de las cosas más crueles que podemos hacer. Los "encerramos" en los hospitales y los acorazamos de aparatos. Los aplastamos bajo nuestra tecnología inhumana y, peor aún, los olvidamos" 


Elie Shneour

Lo siento pero ya he esperado demasiado

Soy tan feliz, ahora.

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